De brevitate vitae

La percezione della vita come troppo breve accompagna da sempre l’esperienza umana.

Tendiamo a lamentare la costante mancanza di tempo, sentendoci sopraffatti dagli impegni quotidiani e incapaci di realizzare pienamente i nostri progetti.

Questa sensazione appare ancora più evidente oggi, in un’epoca caratterizzata dalla frenesia, dall’imperativo della produttività e da innumerevoli distrazioni.

Tuttavia, nel De brevitate vitae, Lucio Anneo Seneca ribalta radicalmente tale convinzione: l’esistenza non è breve per natura, ma diventa tale a causa dell’uso scorretto che gli uomini fanno dei propri giorni.

Lo spreco inconsapevole del tempo

Il nucleo del pensiero senecano si riassume nella celebre affermazione:

“Non exiguum temporis habemus, sed multum perdidimus.” (Cap, I) – “Non disponiamo di poco tempo, ma ne perdiamo molto”.

In questa frase è racchiusa una verità straordinariamente attuale. Non è la natura a essere avara con noi; siamo noi a dissipare i nostri giorni senza rendercene conto.

Per dimostrarlo, il filosofo costruisce una lucida e quasi satirica galleria di vite dissipate, i cosiddetti “occupati”, mostrando i diversi modi in cui gli uomini rinunciano al controllo del proprio tempo.

I vizi e la ricerca dell’evasione

Una prima forma di dissipazione consiste nel lasciarsi dominare dalle passioni e nel tentativo continuo di fuggire da se stessi.

Nel Capitolo II Seneca descrive questa condizione attraverso un elenco di comportamenti che appaiono sorprendentemente attuali: l’avidità di ricchezza, l’ambizione, l’attivismo frenetico, la ricerca del piacere, la dipendenza dal giudizio altrui e l’invidia.

In tutti questi casi l’individuo vive rivolto verso l’esterno e perde il contatto con la propria interiorità.

All’interno di questa casistica, Seneca stabilisce una precisa gerarchia morale. Se l’ambizione e l’avarizia conservano almeno una parvenza di energia e iniziativa, la ricerca esclusiva del piacere rappresenta la forma più degradante di spreco dell’esistenza:

“Al primo posto colloco coloro che non si dedicano a nient’altro se non al vino e alla lussuria; nessuno è occupato in modo più vergognoso” (Cap. VII).

Le passioni diventano così una vera schiavitù interiore che impedisce all’uomo di elevarsi alla conoscenza di sé e alla ricerca della verità.

L’instabilità e l’inerzia

Un’altra forma di dispersione si osserva in coloro che sono incapaci di scegliere una direzione precisa, costantemente sballottati da un’inquietudine continua, da desideri mutevoli e da progetti sempre nuovi.

Instabili e profondamente insoddisfatti, si lasciano trascinare dagli eventi, mentre altri rimangono del tutto paralizzati nell’inerzia. Seneca descrive perfettamente queste due derive:

“I più, seguendo niente di certo, una superficialità incostante, mutevole e scontenta di sé li spinge attraverso nuovi progetti; a certuni non piace nessun luogo dove dirigere la rotta, ma la morte li coglie fiacchi e indolenti” (Cap. II ).

In entrambi i casi, questi  uomini trascorrono l’esistenza senza una direzione consapevole, finché la morte li coglie senza che abbiano mai realmente vissuto.

L’affaccendamento nel tempo libero (desidiosa occupatio)

La dissipazione del tempo non riguarda soltanto chi è assorbito dagli affari. Anche il riposo può trasformarsi in una forma di alienazione quando viene riempito di attività prive di significato.

Per descrivere questa condizione Seneca conia una celebre espressione:

“Quorum non otiosa vita dicenda est, sed desidiosa occupatio” –“la loro non deve dirsi una vita sfaccendata, ma un ozioso affaccendarsi”.

Nel capitolo XII del trattato, il filosofo muove una critica serrata a chi dedica le giornate a passatempi pignoli, come collezionare bronzi corinzi, pettinarsi con cura maniacale o rimodellare il corpo in palestra.

Se Seneca scrivesse oggi, probabilmente aggiungerebbe a questo elenco anche lo smartphone: il tempo che riversiamo in quel piccolo dispositivo, con le sue infinite finestre coinvolgenti, produce l’illusione del riposo, mentre continua ad assorbire il nostro tempo e ad  anestetizzare la nostra attenzione.

Per comprendere pienamente questa critica occorre distinguere il moderno concetto di svago dall’otium latino.

Oggi il tempo libero è spesso concepito come una semplice pausa dalle attività produttive; per Seneca, invece, esso rappresenta un’occasione privilegiata per la crescita interiore attraverso lo studio, la riflessione e la cura di sé.

Nel capitolo XIV il filosofo sostiene che chi vi si dedica entra in dialogo con i grandi pensatori del passato e amplia simbolicamente la propria esistenza oltre i limiti del presente.

Attraverso la filosofia, l’individuo partecipa all’esperienza accumulata nei secoli e conquista una forma di libertà che nessuna occupazione esteriore può garantire.

L’affaccendamento nelle relazioni e nei ruoli sociali

Il filosofo condanna il vivere in funzione dello sguardo altrui e dell’apparenza. Molti si logorano in una servitù volontaria verso il potere o in relazioni superficiali, rinunciando alla propria autenticità per ricevere quelle che Seneca chiama “lusinghe di società” (Cap. III).

Questo fenomeno trova oggi un evidente riscontro nell’uso dei social network.

La ricerca costante di visibilità e approvazione induce molte persone a costruire un’immagine di sé destinata allo sguardo altrui.

Così, esperienze che dovrebbero essere vissute per il loro valore intrinseco – una cena, un viaggio, la lettura di un libro – vengono spesso condivise soprattutto per ottenere attenzione e consenso.

La vita rischia così di trasformarsi in una continua rappresentazione di sé, nella quale l’apparire diventa più importante dell’esperienza vissuta.

L’identificazione totale nel lavoro e nelle incombenze quotidiane

Un’ulteriore forma di alienazione consiste nell’identificare completamente la propria persona con il lavoro e con il ruolo sociale ricoperto.

Seneca illustra questa condizione attraverso il caso di Sesto Turranio, un anziano funzionario che, sollevato dal suo incarico di esattore per decreto dell’imperatore Caio Cesare (Caligola), si fece adagiare sul letto funebre e pianse la propria sorte come se fosse morto. L’intera casa condivise quel lutto e non ritrovò la serenità finché al vecchio non fu restituita quella che considerava la sua unica ragione di vita: il lavoro.

Attraverso questo episodio, narrato nel capitolo XX, Seneca mostra con amara ironia quanto profondamente gli uomini possano identificarsi con il proprio ruolo sociale, fino a perdere il senso della propria identità e a considerare il riposo alla stregua della morte.

La critica del filosofo conserva una sorprendente attualità.

Anche oggi molte persone trascorrono gran parte della loro esistenza assorbite da scadenze, procedure e obblighi amministrativi, che finiscono per distogliere dalla ricerca di ciò che è veramente essenziale.

Per Seneca è assurdo consumare la propria vita in attività puramente burocratiche – come controllare il grano nei magazzini pubblici, esempio che egli stesso utilizza – senza dedicare tempo alle domande fondamentali sulla condizione umana.

È proprio alla luce di questa critica che si comprende una delle affermazioni più profonde del trattato:

“Esigua è la parte della vita in cui viviamo. Tutto il resto non è vita, ma tempo”.

La distinzione è radicale: esistere non equivale a vivere.

Gli uomini difendono con estrema cura il proprio denaro e i propri beni materiali, ma permettono con sorprendente facilità che il loro tempo venga consumato o sottratto dagli altri, nonostante rappresenti l’unica ricchezza davvero irreversibile.

Ogni altra perdita può essere recuperata; il tempo perduto, invece, scompare per sempre.

Per spiegare questo concetto, Seneca ricorre a un efficace paragone: una grande ricchezza, se affidata a un cattivo amministratore, viene rapidamente sperperata; al contrario, un patrimonio modesto, gestito con saggezza, può persino aumentare.

Allo stesso modo, chi non sa governare il proprio tempo lo dissipa inutilmente, mentre chi lo amministra con consapevolezza rende la propria esistenza più ricca e piena.

Si vive davvero soltanto quando il tempo viene impiegato in modo consapevole e orientato verso ciò che conta davvero.

Da questa riflessione emerge un’altra delle grandi critiche di Seneca: la tendenza dell’uomo a sacrificare il presente nell’attesa di un domani che ritiene più favorevole.

L’illusione del futuro e la perdita del presente

A questa dissipazione del tempo nelle occupazioni quotidiane si aggiunge un ulteriore errore: proiettare costantemente la propria esistenza nel futuro.

È proprio questo il tema centrale del Capitolo IX, nel quale Seneca denuncia il paradosso di un’esistenza continuamente rimandata al domani:

“ il rinvio è  il più  grande spreco di vita: ci strappa via giorno dopo giorno e ci porta via il presente promettendoci il futuro : non c’è ostacolo alla vera vita quanto l’attesa, che perde l’oggi mentre dipende dal domani”.

L’uomo rimanda continuamente il momento di vivere, aspettando condizioni migliori, più favorevoli o più comode. È questa l’illusione che Seneca denuncia anche nel capitolo III, dove scrive:

“Vivete come se doveste vivere per sempre: non ricordate mai la vostra fragilità umana e spendete il tempo  come se ne aveste una scorta abbondante, mentre quel giorno potrebbe essere l’ultimo”.

È in questo contesto che il filosofo condanna aspramente l’atteggiamento di chi fa progetti a lungo termine come se la propria esistenza fosse eterna:

“Che stolto oblio dei mortali differire ai cinquanta e sessant’anni i sani propositi e voler iniziare la vita da un punto al quale pochissimi arrivano!” (Cap.III )

Questa attesa è ingannevole: la promessa di una saggezza futura diventa il pretesto per non agire oggi. Il presente, unico tempo reale, viene sacrificato a un domani incerto e così si finisce per non vivere mai davvero.

La possibilità di una vita piena

In netto contrasto con l’esistenza dispersa, Seneca propone un ideale fondato sulla presenza e sulla pienezza del qui e ora.

Chi riesce a vivere ogni giorno come un’esperienza compiuta, investendo ogni istante di significato, si libera dall’ansia del futuro. Non è la quantità degli anni a determinare una vita riuscita, ma la qualità della consapevolezza con cui si abita il tempo.

Per spiegare questa idea, Seneca utilizza la potente metafora della navigazione: non basta restare a lungo in mare per poter dire di aver viaggiato. Chi viene travolto dalla tempesta appena uscito dal porto e viene trascinato avanti e indietro dai venti non compie un viaggio: è semplicemente in balia del caso, “non ha navigato molto, ma è stato sballottato molto” (Cap. VII). Allo stesso modo, chi vive senza una direzione consapevole attraversa il tempo senza abitarlo realmente.

Per uscire da questa condizione, il filosofo invita a recuperare un rapporto lucido con il tempo e con la nostra finitezza, fondato su tre passi essenziali:

• Riconoscere il valore intrinseco del tempo: “Nessuno attribuisce valore al tempo; ne fanno un uso smodato, come se fosse gratuito” (Cap. III). L’uomo spreca i propri giorni come se fossero una risorsa inesauribile;
• Smettere di rimandare: “Il più grande spreco della vita è il rinvio: esso ci strappa ogni giorno che viene e ci nega il presente promettendoci il futuro” (Cap. IX);
• Coltivare l’otium : la vera alternativa all’affaccendamento non è l’inattività, ma un tempo dedicato allo studio, alla riflessione e al dialogo con i grandi del passato. È nell’esercizio della filosofia che l’uomo forma il proprio carattere, impara a dominare le passioni e si prepara a vivere e a morire con serenità.Questo è il senso della celebre affermazione di Seneca:“Solo quelli hanno tempo libero che si dedicano alla saggezza. Solo loro vivono; infatti, non solo custodiscono bene la propria vita, ma aggiungono ogni eternità alla loro” (Cap. XIV).

La vita  del saggio si estende perché concentra ogni tempo in uno solo, mentre la condizione degli occupati—soprattutto di chi serve occupazioni altrui—rimane misera, senza frutto, senza piacere e senza progresso interiore.

Chi continua a vivere nell’affaccendamento rischia invece di arrivare alla fine della propria esistenza con una consapevolezza dolorosa: “Arrivati alla vecchiaia, capiscono, poveretti, di essere stati affaccendati a non far nulla” (Cap. XX).

Per questo il filosofo invita l’uomo a rivolgere lo sguardo «verso l’alto», cioè verso la conoscenza, la verità e la comprensione di sé, prima che la vecchiaia renda impossibile questo percorso.

È proprio nella ricerca della sapienza che l’essere umano può conquistare la virtù, prepararsi consapevolmente alla morte e diventare padrone di se stesso.

Questo cammino di elevazione richiede necessariamente il dominio delle passioni, che per Seneca rappresentano uno dei principali ostacoli alla libertà interiore. Non basta infatti comprenderne la natura: occorre affrontarle con decisione, senza compromessi.

Richiamando il filosofo Fabiano, Seneca afferma: “Contro l’assalto delle passioni bisogna combattere andando all’assalto… bisogna placarle, non far loro il solletico”  (Cap. VII).

E’attraverso questo confronto rigoroso con i propri impulsi che l’uomo può conquistare una reale libertà interiore e si prepara alla sfida più alta dell’esistenza: il confronto con la morte.

Questo cammino di elevazione non si improvvisa, ma richiede un esercizio quotidiano e instancabile:

“Per tutta la vita si deve imparare a vivere e, cosa che forse ti stupirà di più, per tutta la vita si deve imparare a morire” (Cap. VII).

Imparare a vivere e imparare a morire sono requisiti indissociabili dell’autentica saggezza: solo accettando la nostra provvisorietà smettiamo di proiettarci nell’illusione del futuro e iniziamo a possedere l’oggi.

Solo chi accetta che il tempo è limitato smette di sprecarlo e inizia ad abitare pienamente il presente. È questo il significato più profondo della sua celebre affermazione: Vita, si uti scias, longa est — la vita, se sai farne buon uso, è abbastanza lunga.

Autrice: Doriana Marina Reale